道德真经集义卷之一

凝远大师常德路玄妙观

提点观事刘惟永编集

前朝奉大夫太府寺簿兼

枢密院编修丁易东校正

道德经

考异：河上公本分《道德》为二篇，今从王辅嗣本。

道君曰：道者，人之所共由；德者，心之所同得。道者亘万世而无弊，德者充一性而常存。老子当周之末，道降而德衰，故著书九九篇以明道德之常，而谓之经，其辞简，其旨远，学者当识而深造之。

黄茂材曰：道也者，莫不由之以生也；德也者，莫不得之以养也。天地以此生养万物，故不穷；至人以此生养一身，故不死。道与德虽有二名，实相为用，不可离也。今世学者乃分上经为道，下经为德，甚非作书之旨，当总谓之《道德经》可也。

石潭曰：《老子》之解多矣，以学儒者解之，多以儒之所谓道者言之，若程泰之、林竹汉之类是也。以学释者解之，多以释之所谓性者言之，如苏颖滨、本来子之类是也。皆不得其本意，盖儒者之所谓道，乃日用常行事物中之道，而老氏则以虚无自然者为道。岂可强以合之於儒？释氏之所谓性者，乃露裸裸、赤洒洒之性，老氏之所谓道者，乃形神俱妙之道，岂可强而合之於释？虽曰天下无二道，圣人无两心，然仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，其所指地头则不可不明辨之也。盖老子专指虚无为道，而儒者则谓形而上者之道、不离乎形而下者之器；释氏专指真空为性，而不杂乎形气，而老子则欲形神俱妙而与道合真。此其所以不同也。若各据本教而言之，不惟失老子之宗指，亦自失其宗指矣。至於道家之解如白玉蟾之类，固是本色，然但一向好高而务简径，其辞多不可晓，反成郭象之注《庄子》焉。故今之为解，一以老子本教言之，庶不失老子之本意，又不敢如玉蟾辈好高而辞意不明焉。学者详之。

道可道章

考异：河上公作《体道章》，赵实庵作《显理会真义章》，今从明皇本。

唐明皇疏此章：明妙本之由起、万化之宗源，首标虚极之强名，将明众妙之归趣。故可道可名者，明体用也；无名有名者，明本边也；无欲有欲者，明两观也；同出异名者，明朴散而为器也；同谓之玄者，明成器而复朴也；玄之又玄者，辩兼忘一也；众妙之门者，示人行了出也。所谓进修之阶，渐体悟之大方也。

杜光庭《广圣义》释明皇注疏：明者，皎净之义，显出之谓也。妙本者，道也。居经之首，明道之由。由，从也；起，兴也。万者，数之大也。化者，应变之谓也，言万有变化从道而兴也。宗，主也；源，本也。万化既从道而兴，则知道为万化之宗本也。起自此章，出生诸法，如水之源流，注无竭也。虚极，妙本也，强名道也。此章先标可道为体，可名为用，末篇归众妙之门，摄迹归本趣向也，复归向於大道之本也。就此门中分为七别，第一可道可名者，明体用也。体用者，相资之义也。体无常体，用无常用，无用则体不彰，无体则用不立。或无或有，或实或权，或色或空，或名或象，互为体用，转以相明，是知体用是相明之义也。第二无名有名者，明本迹也。本迹者，相生之义也。有本则迹生，因迹以见本，无本则迹不可显，无迹则本不可求，迹随事而立以为本迹。本者，根也。迹者，末也。迹者履之所出，而迹岂履哉？迹出於履，以迹为履而复使人履之，愈失道矣。明迹为末也。第三明有欲无欲、两观不同也。观者，所行之行也。以自所见为观，以神所鉴为观。息见於外，凝神於内，内照一心，外忘万象，所谓观也。为习道之阶，修真之渐，先资观行，万入妙门。夫道不可以名得，不可以形求，故以观行为修习之径，谓有欲归於死，无欲契於生也。是观其生死，归趣不同也。第四同出而异名者，明朴散而为器也。大朴者，道也。道散为神明，流为日月，分为五行，生为万物。器者，有形用也。《易》曰形而上者曰道，形而下者曰器也。第五同谓之玄者，明成器而复朴也。神明、日月、五行、万物，有形有器，皆合於道，故云复朴也。第六玄之又玄者，辨兼忘也。为器之时，必在其朴，复朴之后，此朴亦忘，乃契於道尔。故谓玄之又玄也。兼忘者，器朴俱忘也。第七众妙之门者，示人行了出也。器朴两忘，了然契道，复归生化之始，众妙之门也。人与万物同禀於道，有为有欲则失道伤生，除欲守和则归根复本，是谓之道要之门户也。了出者，出世也。

张冲应曰：道者，自然之道，天至高而不知所覆，天道之自然。地至厚而不知所载，地道之自然。人参天地而立，有目能视，犹天之日月；有口能声，犹天之雷霆。吹之有风，呵之有雾，唾咳若雨露，聪觉犹神明，天道之自然，我有之矣。至於四体备具，犹四岳之盘固。灵骨冠顶，犹中岳之镇耸。血流脉运，犹江河之周流。地道之自然，我亦有之矣。诚能体天地自然之道，而进修之，则浊者清，凡者仙，而贤者圣矣。是以体道为《道经》之首章。

道可道，非常道。名可名，非常名。无名，天地之始。有名，万物之母。故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

考异：明皇本无故字，今从河上公本。

河上公曰：道可道，谓经术政教之道也。非常道，非自然长生之道也。常道常以无为养神，无事安民，含光藏晖，灭迹匿端，不可称道。名可名，谓富贵尊荣，万世之名也。非常名，非自然常在之名也。常名如婴儿之未言，鸡子之未分，明珠在蚌中，美玉处石间，内虽昭昭，外如愚顽。无名，天地之始。无名者，谓道。道无形，故不可名也。始者，道本也。吐气布化，出於虚无，为天地本始也。有名，万物之母。有名，谓天地。天地有形位阴阳，有刚柔，是其有名也。万物母者，天地含气生万物，长大成熟，如母之养子。故常无欲以观其妙。妙，要也。人常能无欲，则可以观道之要。要，谓一也。一出布名道赞，叙明是非也。常有欲以观其徼。徼，归也。常有欲之人，可以观世俗之所归趣也。此两者同出而异名。两者谓有欲无欲也，同出者，同出人心也。而异名者，所名各异也。名无欲者长存，名有欲者亡身也。同谓之玄。玄，天也。言有欲之人与无欲之人同受气於天。玄之又玄。天中复有天也，禀气有厚薄，得中和滋液则生贤圣，得错乱污辱则生贪淫也。众妙之门。能知天中复有天，禀气有厚薄，除情去欲，守中和，是谓知道要之门户也。

王辅嗣曰：道可道至非常名。可道之道，可名之名，指事造形非其常也，故不可道，不可名也。无名至万物之母。凡有皆始於无，故未形无名之时，则为万物之始。及其有形有名之时，则长之育之、亭之毒之，为其母也。言道以无形无名始成万物，以始以成而不知其所以，玄之又玄也。故常无欲以观其妙。妙者，微之极也。万物始於微而后成，始於无而后生，故常无欲，空虚其怀，可以观其始物之妙。常有欲以观其徼。徼，归终也。凡有之为利，必以无为用。欲之所本，适道而后济。故常有欲，可以观其终物之徼也。此两者至众妙之门。两者始於母也，同出者，同出於玄也。异名所施不可同也，在首则谓之始，在终则谓之母。玄者，冥也，默然无有也。始母之所出也，不可得而名，故不可言，同名曰玄，而言谓之玄，取於不可得而谓之然也。谓之然，则不可以定乎一玄而已，谓是名则失之远矣。故曰玄之又玄也。众妙皆从同而出，故曰众妙之门也。

唐明皇曰：道可道至非常名。道者，虚极之妙用；名者，物得之所称，用可於物，故云可道。名生於用，故云可名。应用且无方，则非常於一道；物殊而名异，则非常於一名。是则强名曰道。而道常无名。疏：道者，虚极妙本之强名也。训，通训径首一字，标宗也。可道者，此妙本通生万物，是万物之由径，可称为道，故云可道。非常道者，妙本生化，用无定方，强为之名，不可偏举，故或大或逝，或远或返，是不常於一道也。故云非常道。名者，称谓即物得道用之名也。首一字亦标宗也。可名者，言名生於用，可与立名也。非常名者，在天则曰清，在地则曰宁，在神则曰灵，在谷则曰盈，得一虽不殊，约用则名异，是不常於一名也。故云非常名。无名至万物之母。无名者，妙本也。妙本见气，权舆天地，天地资始，故云无名。有名者，应用也。应用匠成，茂养万物，物得其养，故有名矣。疏：无名者，万化未作，无强名也。妙本之始，无有无名，从本降气，开辟天地。天地相资以为本始，故云无名，天地之始。则《易》之太极生两仪也。注云权舆者，按《尔雅》云：权舆，始也。有名者，应用匠成，有强名也。万化既作，品物生成，妙本旁通，以资人用，由其茂养，故谓之母也。母以茂养为义，然则无名有名者，圣人约用以明本迹之同异，而道不系於有名无名也。常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。人生而静，天之性；感物而动，性之欲。若常守清净，解心释神，返照正性，则观乎妙本矣。若不性其情，逐欲而动，性失於欲，迷乎道源，欲观妙本，则见边徼矣。欲者性之动，谓逐境而生心也。言人常无欲，正性清静，返照道源，则观见妙本矣。若常有欲，逐境生心，则性为欲乱，以欲观本，既失冲和，但见边徼矣。徼，边也。又解云：欲者，思存之谓，言欲有所思存而立教也。常无欲者，谓法性清净，不於言说无所思存，则见道之微妙也。常有欲者，谓从本起用，因言立教，应物遂通，化成天下，则见众人之所归趣矣。徼，归也。此两者同出而异名。如上两者，皆本於道，故云同也。动出应用，随用立名，则名异也。此者指上事也，两者，谓可道可名，无名有名、无欲有欲，各自其两，故云两者。俱禀妙本，故云同。自本而降，随用立名，则名异矣。同谓之玄，出则名异，同则谓玄。玄，深妙也。自出而论则名异，是从本而降述也。自同而论则深妙，是摄逵以归本也。归本则深妙，故谓之玄。玄之又玄，众妙之门。意因不生，则同乎玄妙，犹恐执玄为滞，不至兼忘，故寄又玄，以遣玄耳。明无欲於无欲，能如此者，万法由之而了出，故云众妙之门也。摄迹归本谓之深妙，若住斯妙，其进复存，与彼异名，等无差别，故寄又玄以遣玄，欲令不滞於玄，本迹两忘，是名无住。无住则了出矣。注云意因者，《西升经》云：同出异名，色各自生意因。今不生意因，是同於玄妙。无欲於无欲者，为生欲心，故求无欲；欲求无欲，本离欲心。既无有欲，亦无无欲，遣之又遣，所谓都忘。正观若斯，是谓众妙。其妙虽众，皆出此门，故云众妙之门。

杜光庭《广圣义》：道可道，非常道。道者，至虚至极，非形非声，后劫运而不为终，先天地而不为始。圆通澄寂，不始不终，圣人以通生之用可彰寻迹，而本可悟，故以通生之德强名为道也。标宗一字，是无为无形，道之体也。可道二字，是有生有化，道之用也。三字之中，自立体用，体则妙不可极，用则广不可量，故为虚极之妙本也。散为万物不拘一方，故用无定方也。但宗一道，故明万物皆资道化，故不在偏举。高而无上，无不包容，大也。高而无上，不滞於上，大而无外，不滞於外，逝也。逝，往也。穷於无穷，无所不通，远也。虚心守一道，复归之返也。返，还也。此引《道经》第二十五有物混成章以证此义。以此推之，不常厥所是为非常道也。名可名非常名。名者，正言也。标宗一字为名之本，可名二字为名之逵。迹散在物，称为万殊，由迹归本，乃合於道，是知道为名之本，名为道之末。本末相生，以成化也。无用则道凝，有用则名立。天得道垂象清明，地得道确然安静，神得道变化不歇，谷得道盈满无亏。此引下经第二章以明其义。名散无极，是为非常洛也。无名，天地之始。无名者，虚极妙本、未立强名也。妙本之始，无有无名，从本降迹，生天生地，天地资始，故曰无名，天地之始。大道吐气布於虚，始为天地之本。始无有无名者，《庄子□天地篇》曰：泰初有无，无有无名。言泰初者无之始也。无既无名，不可诘之以道，不可诂之以名，混漠寂寥，邈为化主，元气资之以为始。玄化禀之而得生，故曰无名天地始。无名无氏，然后降进，渐分兆形，由此而天地生、气象立矣。太极者，形质巳具也。形质既具，遂分两仪，人生其中，乃为三才也。有名，万物之母。万化者，举其多也。品物者，众物也。众物之中，道无不在，秋毫之细，道亦居之，故能生三才，母万物。万物，道存则生，道去则死。含养之至，不曰母乎？大道无异无同，无本无述，强立言教而本迹彰矣。常无欲至以观其徼。夫机械之心藏於胸中，即纯白不粹神德不全，存身者不和，此有欲也。若欲害之心忘於中，即虎尾可履，而况於人乎？此无欲也。有欲者任耳目以视听，劳心虑以为理，视听愈迷，为理愈乱，可谓见边徼矣。无欲者神合於虚，气合於无，无所不达，无所不通，与天地同功，乃合乎大道，可谓观其妙矣。观者外以目周览，内以神照微，目览则辩乎有无，神照则契乎冥寂矣。人生而静，天之性者，《乐记篇》之语也。言性本清静，无欲无营，为物所感，因境生欲，感於外而动於内，得不慎其所感哉？故圣人制法以检其邪，制礼以检其乱，制刑以检其过，制乐以检其淫。以道制欲，所以教民之崇德务善也。此两者同出而异名。夫一气分而万化生，形兆立而万有作，三者之变各而两之，有出於无，斯之谓矣。道显而名立，名立而欲生，此乃有道可言，有名可谓，有欲之机兴於此矣。

是迹从本而生也者。摄迹者，弃欲忘名，复归妙本於道，忘道於名，忘名是谓还本矣。徇情者，逐欲忘本。以至沦滑，能返乎物初，可与言乎至道矣。同谓之玄。有欲无欲之人，伺受气於天地，禀中和一滋液则贤圣而无为，禀浊乱之气则昏愚而多欲。苟能洗心易虑，澄欲含虚，则摄迹归本之人也。人皆修炼，俗变淳和，则返朴之风，可臻太古矣。玄之又玄，众妙之门。夫摄迹忘名，已得其妙，於妙恐滞，故复忘之，是本迹俱忘。又忘此志，胞合乎道。有欲既遣，无欲亦忘，不滞有无，不执中道，是以都忘之者尔。众妙门者，天门也。天门者，万法所生之总名也。无有也，言万物出乎无有，入乎无有，聚散隐显，故有出入之客尔。徒有其名，实无其门，故谓之无为之门。则无门也，无门无旁，四达之皇皇，是归於妙道矣。正观者，因修之渐，证道之阶也。前所谓目见者，为观览之观也。神照者，观行之观也。道亦以三乘之法阶级化人，从初发心至於极道，舍凡证圣，故有一十四等观行之门。小乘初开，有三观法。第一假法观，谓对待也。第二实法观，谓心照也。第三遍空观，入无为也。中乘法门观行有四。第一无常观，第二入常观，第三入非无常观，第四入非常观。大乘门中观行亦四。第一妙有观，第二妙无观，第三重玄观，第四非重玄观。圣行门中复有三观。第一真空观，第二真洞观，第三真无观。以此观行修炼其心，从有入无，阶粗极妙，得妙而忘其妙，乃契於无为之门尔。无为有为，可道常道，体用双举，其理甚明。今於体用门中分为五别。第一以无为体，以有为用，可道为体，道本无也，可名为用，名涉有也。第二以有为体，以无为用，室车器以有为体，以无为用，用其无也。第三以无为体，以无为用，自然为体，因缘为用，此皆无也。第四以有为体，以有为用，天地为体，万物为用，此皆有也。第五非有非无为体，非有非无为用，道为体，德为用也。又於本迹门中分为二别。以无为本，以有为迹，无名有名也。以有为本，以无为迹，互相明也。万物自有而终归於无也。夫以玄源澄寂，妙本杳冥，非言象可求，非有无可质，固亦讨论理绝，拟议道穷而设教引凡，示兹阶级，然在於冥心感契，渐顿随机，不可滞教执文，拘於学相，沐心浴德之士，勤乎勉哉。

道君曰：道可道至非常名。无始曰道，不可言，言而非也。又曰：道不当名，可道可名，如事物焉，如四时焉，当可而应。代废代兴，非真常也。常道常名，自本自根，未有天地，自古以固存。伏羲氏得之以袭气母，西王母得而坐乎少广，莫知其始，莫知其终。无名至万物之母。道常无名，天地亦待是后生，庄子所谓生天生地是也。未有天地，孰得而名之，故无名，天地之始。有天地然后万物生焉，故有名，万物之母。

常无欲至以观其徼。庄子曰：建之以常无有。不立一物，兹谓常无；不废一物，兹谓常有。常无在理，其上不缴，天下之至精也，故观其妙。常有在世，其下不昧，天下之至变也，故观其徼。有无二境，微妙寓焉。大智并观，乃无不可。恍惚之中，有象与物。小智自私，蔽於一曲，弃有着空，徇末忘本，道术於是为天下裂。此两者至同谓之玄。道本无相，孰为徼妙，物我同根，是谓一气，故同谓之玄。世之惑者，舍妄求真，去真益远，殊不知有物者特名之异耳。玄之又玄众妙之门。《素问》曰：玄生神。《易》曰：神也者，妙万物而为言者也。小而妙之谓玄，玄者，天之色也。色之所色者彰矣，而色色者未尝至。玄之又玄，所谓色色者也。玄妙之理，万物具有，天之所以运，地之所以处，人之所以灵，百世之所以昌，皆妙也。而皆出於玄，故曰众妙之门。孔子之作《易》至《说卦》，然后言妙。而老子以此首篇。圣人之言相为终始。

王介甫曰：道可道非常道。常者，庄子谓无古无今，无终无始也。道本不可道，若其可道，则是其进也。有其边则非吾之常道也。名可名非常名。道本无名，道有可名，则非吾之常名。盖名生於义，故有名也。无名至万物之母。无，所以名天地之始。有，所以名其终。故曰万物之母。《全义》：无者，形之上者也。自太初至於太始，自太始至於太极，太始生天地，此名天地之始。有，形之下者也。有天地然后生万物，此名万物之母，母者，生之谓也。《维说》：无名者，太始也。故为天地之父。有名者，太极也，故为万物之母。天地，万物之合；万物，天地之离。於父言天地，则万物可知矣。於母言万物，则天地亦可知矣。常无欲至观其徼。道之本出於无，故常无所以自观其妙。道之用常归於有，故常有得以自观其徼。《字说》：王育曰：天屈西北为无。盖制字或以上下言之，或以东西南北言之，或以左右言之，或以先后言之。王育之言无二是也，盖乾位西北，万物於是乎资始。方其有始也，则无而已矣。引而伸之，然后为有。常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。两者同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。盖不能常无也，无以观其妙。不能常有也，无以观其徼。能观其妙，又观其徼，则知夫有无者，同出之玄矣。《全义》：道，一也。而为说有二。所谓二者何也？有无是也。无则道之本，而所谓妙者也；有则道之末，所谓徼者也。故道之本出於冲虚杳眇之际，而其末也，散於形名度数之间。是二者其为道一也，而世之蔽者常以为异。何也？盖冲虚杳眇者常存於无，而言形名度数者常存乎有，有无不能以并存。此所以蔽而不能自全也。夫无者名天地之始，而有者名万物之母，此为名则异，而未尝不相为用也。盖有无者，若东西之相反，而不可以相无。故非有则无以见无，而无无则无以出有。有无之变，更出迭入，而未离乎道。此则圣人之所谓神者矣。《易》曰：无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。此之谓也。盖昔之圣人常以其无思无为以观其妙，常以感而遂通天下之故以观其徼，徼妙并得而无所偏取也。则非至神，其孰能与於此哉？然则圣人之道，亦可见矣。观其妙，所以穷神；观其徼，所以知化。穷神知化，则天地之道有复加乎？此两者至伺谓之玄。两者，有无之道，而同出於道也。言有无之体用，皆出於道。世之学者常以无为精，有为粗，不知二者皆出於道，故云同谓之玄。此两者同出而异名者，同出乎神而异者，有无名异也。圣人能体，是以神明其德。故存乎无，则足以见其妙；存乎有，则足以知其徼。而卒离乎有无之名也。其上有以知天地之本，下焉足以应万物之治者，凡以此。《字说》：么而覆入之者，玄也。故玄从，从入。两者同谓之玄。两者，谓有无也。玄又为黑，而有赤色。北方黑为阴，玄为阳。故《易》曰：坤於地为黑。又曰：天玄而地黄。舜曰玄德。此圣人之在下者，玄德言乎其幽也。

苏颖滨曰：道可道，非常道，莫非道也。而可道者，不可常，惟不可道而后可常耳。今夫仁义礼智，此道之可道者也。然而仁不可以为义，而礼不可以为智，可道之不可常如此。惟不可道，然后在仁为仁，在义为义，在礼为礼，在智为智，彼皆不常，而道常不变，不可道之能常如此。名可名，非常名。道不可道，而况可得而名之乎？凡名皆其可道者也，名既立，则圆方曲直之不同不可常矣。无名天地之始至观其缴。自其无名形而为天地，天地位而名始立矣。自其有名播而为万物，万物育而名不可胜载矣。故无名者道之体，而有名者道之用也。圣人体道以为天下用，入於众有而常无，将以观其妙也；体其至无而常有，将以观其徼也。若夫行於其徼而不知其妙，则粗而不神矣；留於其妙而不知其徼，则精，而不通矣。此两者至同谓之玄。以形而言，有无则信两矣，安知无运而为有、有复而为无，未尝不一哉？其名虽异，其本则一。知本之一也，则玄矣。凡远而无所至极者，其色必玄，故老子常以玄寄极也。玄之又玄，众妙之门。言玄则至矣，然犹有玄之心在焉，玄之又玄则尽矣，不可以有加矣，众妙之所从出也。

吕吉甫曰：道可道，非常道。凡天下之道，其可道者莫非道也，而有时乎殆，则非常道也。凡天下之名，其可名者莫非名也，万物芸芸，各归其根，归根曰静，静曰复命，复命曰常，为道而至乎常，则心凝形释，物我皆忘。夫孰知道之可道、而名之可名哉？则常道者，固不可道也。故曰道乃久，没身不殆。常名者，固不可名也。故曰自古及今其名不去。不殆不去，是之谓常道。无名至万物之母。常无名，则无名者道也。而天地之所自而始，故曰无名天地之始。太初有无，无有无名。有无，则一亦不可得以有无名，则一之所起，有一而未形也。既谓之一，则虽未有形且已有名。夫名为一，而名之者为二，二与一为三，万物纷纷自此生矣。故曰有名，万物之母。常无欲至观其徼。知常曰明，明则无所不见也。故唯常为可以观，方其无欲也，则涤除玄览，而无疵於以观其妙，故曰常无欲可名於小矣，方其有欲也，则万物并作，而芸芸於以观其徼，故曰万物皆往归焉，而不知主可名於大矣。此两者至同谓之玄。惟小所以见其妙，惟大所以见其徼。此两者其出则同，故其名异而已。其名异也，其实未尝异，则有欲之与无欲，求其所出，皆不可得，不可得则其所出也，故同谓之玄。玄之为色，黑与赤同乎一也。天之色玄，阴与阳同乎一也。同乎一固妙矣。然妙乎一矣，未妙乎多也；妙乎我矣，未妙乎物也。玄之至之门。玄之又玄，则同者亦不可得。同者不可得，则一之与多、我之与物，莫不皆妙也。万物之所以妙，出於此而已。

陆农师曰：道可道至非常名。常名以无方为体，常道以无体为用。无方者无乎不在，无体者无乎不为，有所可道则非所谓无方，有所可名则非所谓无体。无名至万物之母。太初有无，无有无名。无名者，太始也。太始者，天地之父。故曰无名天地之始。天地者，万物之母。故日有名万物之母。言母则知始之为父，言始则知母之为主。故上言天地之始，下言万物之母。常无欲至观其徼。妙，道本也。徼，道末也。圣人之於妙也，观之以常无；圣人之於徼也，观之以常有。妙在中，粗在徼，言妙则知徼之为粗，言徼则知妙之为中，故上言欲以观其妙，下言欲以观其徼。此两者至之玄。无者对有之无，而常无者非无之无，而不为有对也。有者对无之有，而常有者非有之有，而不为无对也。不为无对者非有也，不为有对者非无也。故常无者，真无是也，而非无。常有者，妙有是已，而非有，故两者同出，而同谓之玄也。玄之至之门。玄者，妙之体；妙者，玄之用。其道至玄，人为众妙之门户，而出入於其间。庄子曰：开天之天，不开人之天。开天之天，自然也；开人之天，使然也。玄之又玄，庄子所谓精乎精。众妙之门，庄子所谓神乎神。

王元泽曰：道可道，非常道。道者，万物之所道，在体为体，在用为用，无名无进，而无乎不在者是也。故圣人之言，常在其一曲，虽在一曲，而异乎诸子百家者，不失理而当於时而巳。可道之道，适时而为，时徙不留，道亦应变。盖造化密移，未尝暂止息之所，是今已非矣。而曲士揽英华为道根，指遵庐为圣宅。老氏方将松其蔽，而问以至理，故以此首篇明乎此，则方今之言犹非常也。

名可名，非常名。名生於实，实有形数，形数既具，衰败随之，其可常乎？唯体此不常，乃真常也。无名至之母。受命於无，而成形於有，故曰天地之始、万物之母。《易》曰：有天地然后有万物。此言与《易》之序同。据覆载之间，方生之物，故以天地为先。物与天地本无先后，推而极之，有无同体，始母之言，亦筌蹄也。且天地虽大，而受命成形，未离有无。而此独言万物之母，然则老氏之言姑尽性而已。常无欲至观其徼。《易》之阴阳，老之有无，以至佛之色空，其实一致，说有渐次耳。世之言无者，舍有以求无，则是有外更有，安得为无？故方其有时实未尝有，此乃真无也。有无之体常一，而有有以观者，但见其缴，欲观其妙，当知本无，而本无之无未尝离有也。既曰常无、又曰常有者，以名有无之不相代，无即真有，有即真无耳。言徼则知妙之为奥，言妙则知徼之为粗。此法言之体。同谓之玄。有无本一，未有二名，自学者言莽之，则有不如无之精。既得其道，则两皆至理，初无彼此也。众妙之门。道有二物，自形而下则阳尊而阴卑；自形而上则阴先而阳后。故道之至处曰妙曰玄。妙，德也。玄，色也。言色则至矣。而盖有非色所及，故曰又玄。万物皆有妙处，皆出於此，故曰众妙之门。道，一也，而为说有二。所谓二者何也？则有无是也。无则道之本，而所谓妙者也。有则道之末，而所谓徼者也。故道之本，出乎冲虚杳渺之际；而其末也，散於形名度数之间。是二者其为道一也。而世之蔽者常以为异，何也？盖冲虚杳渺者常存乎无；而言形名度数者，常存乎有。有无不能并存，此其所以蔽而不得其全也。夫无名者，天地之始，而有名者，万物之母。此为名则异，而未尝不相为用也。盖有无者，若东西之相反，而不可以相无。故非有则无以见无，而无无则无以出有。有无之变，更出迭入而未尝离乎道，此则圣人之所谓神者矣。《易》曰无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。此之谓也。盖昔之圣人，常以其无思无为以观乎妙常，以其感而遂通天下之故以观其徼。徼妙并得而无所偏取也，则非神其孰能与於此哉？然则圣人之道，亦可见矣。观乎妙所以穷神，而观乎徼所以知化。穷神知化，则天地之道岂有以复加乎？虽然，观乎妙者，惟以穷神而已，而非所以为神也。若夫神，则未尝离乎此二者，而此二者亦不足以为名也。故曰两者同出而异名。同者，同出乎神；而异者，有无之名异也。圣人者，能体是以神明其德，故存乎无，则足以见妙，而存乎有，则足以知徼。而卒离乎有无之名也。其下则有以知天地之本，而下焉则有以应万物之治者，凡以此。呜呼，老子之言可谓协於《易》矣。然而卒不与孔孟并者，何也？盖圣人之於道，未尝欲有所言也。凡所以言者，皆出於应天下之变，而为中才之不知者言耳。以其道虽有无并载，而及其言也，务详於有而略於无。盖《诗》《书》《礼》《乐》《春秋》之文，皆所以明有，而及其所谓无，则独《易》尝言之而已矣。然其说也，又必寓之爻象象系、吉凶悔吝之间，而使世之学者自上观之，则见其详乎事物，而得其所以有；自下而观之，则见其外乎器用，而得其所以无。所以贤者观之，愈有以自信；而愚者窥之，亦不至乎疑而得也。盖其心尝虑曰彼道妙者，非中才之所能及，彼能及之者，又将不言而自谕。苟为不度其如此，而惟妙之欲言也，则是使学者坐而惑之。老子者知有无之相为，因而以为无有者本也，故其言详於无而略於有。夫无者无言可也，而可以详言乎彼。老子者，既以异乎孔孟矣，而王弼又失孔子之旨。盖其说以无名也，天地之始，夫神者天地之至难名者也，而天下既名之以神矣，然物岂有无名者乎？又以为常有欲也以观其徼，夫欲者性之害者也。《易》曰惩忿窒欲，而老子亦曰不见可欲，使心不乱，苟为有欲矣，则将况溺转徙，丧我以逐物，而莫知所守矣，又何徼之能观乎？此之不察，而曰吾知天地之全，古人之大体也。吁，可笑哉。

刘仲平曰：道可道至之母。太极之所待者，道也。天地之所待者，万物也。万物之所待者，天地也。夫有所待者非所谓道，乃道之积也。至无而无名者，道也。离无而无名者，太极也。入有而有名者，天地也。太极冥乎神，而名不可得而识者也，乃道之妙也。天地着乎象，而名可以载者也，乃道之徼也。二者皆出乎言也，常无欲者之所观，见乎妙而已矣。常有欲者之所观，见乎徼而已矣。惟无欲者之所观，可以通於玄也。或曰：非此之谓也。谓无者所以名天地之始，而有者名万物之母也，谓常无者，欲以观其妙，而常有者，欲以观其徼也。曰：非也。读之者误也。谓有者可以名万物之母，而谓无者岂可名天地之始乎？谓常有者可以观其徼，而谓常无者岂特观其妙而已乎？夫有始则有终，而不可命之无；常无则至无，而不可命之有。噫，知此则其知玄矣。常无欲以至之门。常无常有，言有无相用，不可偏而不举也。常无者欲以观其道之妙，常有者欲以观其道之徼。妙言本，徼言末，末与本俱能观之，然后见其道矣。常名以无方为体，常道以无体为用，无方者无乎不在，无体者无乎不为。无乎不为有所可道，则非所谓无方；有所可名则非所谓无体，故曰道可道非常道，名可名非常名。太初有无，无有无名，无有无名者，太始也。太始者，天地之父，故曰无名，天地之始。天地者，万物之母，故曰有名，万物之母。言母则知始之为父，言始则知母之为生，故上言天地之始，而下言万物之母。然天下之理，有道有常道，有名有常名。所谓太初有无者，无而已矣。所谓无有无名者，名而已矣。盖有无则有名之名矣，故无名者，天地之始而已。而其上又有祖也。妙者，道之本；徼者，道之末。圣人之妙也，观之以常无。圣人之徼也，观之以常有。故曰常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。妙在中，粗在徼。言妙则知徼之为粗，言徼则知妙之为中。故上言欲以观其妙，下言欲以观其徼。盖夫无者对有之无，而常无者非无之无，而不为有对也。有者对无之有，而常有者非有之有，而不为无对也。不为无对者非有也，不为有对者非无也。故常有者，真无是已而非无。常有者，妙有是已而非有。故此两者同出而同归之玄也。庄子曰：建之以常无有，言之以太一。盖周读为常无、常有。常无也欲以观其妙，常有也欲以观其徼。为其欲以观其妙也，故建以常无。为其欲以观其徼也，故建以常有。若夫徼妙俱忘，而无欲观之，则所谓建之以常无有者，冥之而已矣。夫是之谓又玄，而非特同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。玄者妙之体，妙者玄之用。妙者同出乎非玄也。

刘巨济曰：道可道，非常道。道接於言，则其为道也可而已，非常道也。常道无可，所谓常无欲是也。道无不可，所谓常有欲是也。世道交丧，而老子治一救之，则其适物为可，不主故常，以通天下之变而已。名可名，非常名，强名之曰大，则此名者大是也。大，名也，道，字也。常名无可，无可则无名；可名无不可，无不可则有名。名字之玄，其在兹乎？无名至之母。此特言名而不言道也。以名及字，故见无名亦可也。天地之始，廓然冥同，则所谓名字者果安在乎？既有名字，则适物为可，物因可生，而无有不可至於有可，此道所以为万物之母也。常无欲至观其徼。常无欲即前常道也，常有欲即前可道也。於常无可则谓之常无欲，於常无不可则谓之常有欲。盖下文言常无名而不言常无欲，言我无欲而不言欲无欲，有欲莫非常也。以常无欲以观妙，则天地之始是也；以常有欲以观徼，则万物之母是也。所谓观者心有眼焉，非持目力而已。此两者至谓之玄。无欲有欲，两者异名，而其实同出於道。盖无可与常皆道故也。玄者，晦冥深渺，道之色也。黄帝曰：在天为玄，在人为道。道视之不见而有色者，王观其妙，观其徼，而言故也。既曰同谓之玄，玄则可道，常道迭相待而已。玄之又玄，众妙之门。又玄，形色非色，莫得而观焉；玄之玄，与又玄之玄非色亦迭相待而已，非以前玄为累而遗之也。众妙者，谓万物之妙也。万物皆有妙，而皆出於道，则道妙万物也。於此不言徼者，以妙及徼亦非以前徼为累而遗之者也。

刘骥曰：道可道至之门，道言其体，名言其用。可道可名，犹百家众技也，各有所长，时有所用，不该不徧，非真常也。言道常名，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地者是矣。孰知道之可道、名之可名哉？经以谓大道无形，生育天地，方其未有天地，孰得而名之？故无名，天地之始。经所谓大道无名，长养万物。及其既有万物，则有形之可名，故有名，万物之母。无名者，道之妙，则无为无形，故常无欲以观其妙。有名者，道之徼，则有情有信，故常有欲以观其徼。学者当自有以入无，由缴以至妙，原始要终，未尝不同。故出而异名，同谓之玄。玄者，天之色，所谓远而无所至极者也。玄之又玄，则神之又神，深之又深，入无穷之门，游无极之野，与虚无同其功，万物之妙皆由此出。故曰众妙之门，乃万物之所系，一化之所待也。谁能出不由户，何莫由斯道也。民可使由之，不可使知之。知之浅矣，不知深矣；知之外矣，不知内矣，故次之以天下皆知。

道德真经集义卷之一竟